La pedagogía del oprimido, añoranza de Freire

La pedagogía del oprimido, añoranza de Freire
Traer un retazo de Paulo Freire, aquel docente marxista importante en la historia suramericana, servirá para dejar claras algunas cosas sobre los procesos de toma de conciencia de la clase oprimida.
Raúl Bracho
Paolo Freire Una clase que no solo lleva en su lomo el peso de la explotación brutal y despiadada, de la desatención en salud y del olvido. Una clase bombardeada por una des-educación, una mal formación, una concienzuda dominación pedagógica que aun hoy es una costra de la que le cuesta desprenderse.
Este breve trozo de una vieja entrevista a Paolo Freire que compré en Santiago de Chile, en el 72, de la que no creo que existan hoy muchas copias, nos traerá algunos puntos de vista necesarios para entender lo que hoy pasa en Venezuela y los países de nuestramérica.
Raúl Bracho.
“No sirve de nada dar cursos sobre marxismo a los campesinos. Lo que resulta es aprovechar su práctica revolucionaria, intentar caminos a través de los cuales, por la práctica revolucionaria la masa obrera aprenda la teoría de la revolución y haga lo que dijo Marx. Solamente así, cuando la clase obrera asume la teoría revolucionaria, ésta se hace práctica”
“Pero esto implica también toda una teoría del conocimiento. ¿Cómo va a asumir la clase obrera la teoría revolucionaria? ¿Será que el liderazgo pequeño burgués que ya se ve un poco poseyendo una conciencia histórica y, por lo tanto, una conciencia de clase, que no era la suya, va a formar la conciencia de clase a quienes no tienen lo que deberían tener? ¿Cómo hacer esto? Esta es una de mis preocupaciones hoy y también uno de los motivos para venir a Chile, además del placer de reencontrar amigos.”
“Para mi no hay revolución sin vanguardia. Si yo no acepto, o si rehúso el rol de la vanguardia, voy a caer automáticamente en el espontaneísmo de las masas; y si caigo en el espontaneísmo de las masas me friego, porque el espontaneísmo históricamente solo ayuda a las clases dominantes, no a la dominada. ¿Y por qué? Lenin, incluso, observó esto constantemente, claramente. La clase obrera –decía Lenin- tiende a las soluciones reformistas, y cae en el economisismo que él criticó duramente en el que hacer. Por ejemplo, en las soluciones económicas, las luchas por interés simplemente económico.”
“ Qué significa entonces dicotomizar lo económico de lo político? Yo estoy seguro que hay un cierto error, o mejor, un cierto peligro en nosotros, al seguir esta crítica de Lenin, sin percibir exactamente lo que esto significa. Tengo la impresión de que para muchos revolucionarios, espontaneísmo o la tendencia espontánea de la clase proletaria hacia soluciones paternalistas, se constituye como si fuera naturaleza, en el sentido metafísico ahora, de la clase obrera, Lo que significaría, entonces, que habría una cierta incapacidad natural de la clase proletaria para asumirse como clase. Al revés, esto demanda la tarea pedagógica de la vanguardia, del partido revolucionario que el marxista ve. Marx, en la “Sagrada familia”, insiste en el rol conciente de la clase proletaria en el proceso revolucionario y emplea la palabra “Conciente”.”
“Pero si yo miro, por ejemplo, la tendencia reformista de la clase proletaria como sucede aquí, yo no la entiendo. Y al no entenderla, yo puedo caer en proyectos de acción que no tienen nada que ver con el hecho en si. Solo comprendo la tendencia reformista de la clase obrera cuando yo la comprendo como una relación dialéctica. En otras palabras, la tendencia al reformismo de la clase proletaria se constituye en la relación dialéctica de la clase proletaria, mientras clase-en-si, pero no todavía para-si con la clase dominante, en una dada situación concreta de dominación. Ahí es que yo puedo empezar a entender lo que significa la tendencia reformista de la clase proletaria. En ese sentido me parece que hay lo yo les he llamado hiato dialéctico, que es el espacio entre la conciencia a un nivel de conciencia de las necesidades de clase y la conciencia a un nivel de conciencia de clase. A este nivel primero, la clase-en-si, lo usaba Marx, no solamente Hegel. A este nivel segundo, la clase asume, se asume y es para-si. En la dialéctica del espacio ideológico en el cual la clase es siendo en-si, pero no todavía para-si, funciona en contradicción con su ser, para usar una expresión de Marx también. Entonces, en lugar de actuar en función del ser de la otra, precisamente porque está ideologizada en el proceso de dominación.”
(Cuadernos de educación Nro. 26. Conversación con Paolo Freire)